中国民间文艺家协会主席  冯骥才
　　对于非物质文化遗产（民间文化）来说，传承是关键，是根本。非物质文化遗产与物质文化遗产有一个重大的区别：要想保护好物质文化遗产，关键是保护好物质文化本身，保护的主要目标是遗产的原真性，这是物质文化保护的一个标准。非遗是通过传承人代代相传下来的，传承人这一线索断了，非物质文化遗产立刻就不存在了，因此，非物质文化遗产有其脆弱性。与精英文化有记录所不同的是，非物质文化遗产在历史上很少有文字记录，而是保留在人身上。因此，对传承人的保护就显得尤为重要。
　　当下，非遗的传承与保护主要面临三个方面的问题：一是传承人年龄老化，后继乏人，传承不能确保；二是环境急速变化，非遗的载体与人文土壤在迅速瓦解；三是生活改变，非遗不能成为下一代的文化需要。鉴于此，应该在全社会形成保护非遗的文化自觉，建立与时俱进的可靠的保护体系，才能使非遗得到更好地保护和传承。随着现代生活方式和文化方式的改变，一些传统的东西需要融合现代的审美进行改变和创新。（王 康）
　　中国非物质文化遗产保护中心  副主任  田 青
　　非遗不是不能创新的“老古董”，但要在传承的基础上进行创新。我国的非遗保护一方面普遍面临着市场萎缩、后继无人等困境；另一方面，一些以“非遗保护”为名的商业行为，正侵蚀、破坏着非遗的根基。
　　有的“戏曲新编”只是将传统戏曲生硬地与西洋音乐嫁接起来，并配上眼花缭乱的声光电特效，空有热闹的外部，实则失去了戏曲本身的魅力。有的地方打着‘非遗’的旗号挣旅游的钱，只学了点皮毛就在各个旅游景点搭台表演，看上去很热闹，但对非遗的保护传承其实是种歪曲和破坏。非遗不是不能商业化，但组织者首先要对非遗怀有敬畏之心，不能为了赚钱而误导观众。
　　与韩国、日本等国家相比，我国对非遗传承人的财政支持力度还存在欠缺，一方面要提高非遗传承人的社会地位、增加补贴幅度，并在社会公共服务方面为他们提供优待政策；另一方面，要加强与高等院校、专业研究机构的合作，打通非遗技艺传承与学历教育的通道，解决传承人和专业人才的就业问题。（转自：中国知识产权报/国家知识产权战略网）